SHIKIN HARAMITSU DAIKÔMYÔ
Muchas personas novicias en este arte marcial o incluso algunas que llevan tiempo entrenando, se preguntan a menudo... ¿ qué es esa frase que pronunciamos al principio y al final de la clase?
En realidad es una frase o un conjunto de ideas que fue trasmitida a Masaaki Hatsumi 良昭初見 por su maestro Takamatsu Toshitsugu 寿嗣高松 y forma parte del preciado linaje de los Sôke 宗家 de la Bujinkan 武神館.
Aunque textualmente es complicado de traducir, ya se han hecho muchas translaciones y se ha enfocado de diversas formas pero casi siempre el resultado es la misma idea final y la misma comprensión.
Además tiene influencias de origen Budista, actualmente, gracias a la comprensión de nuestro arte hemos podido captar lo que nos transmiten estas palabras. Esto no quiere decir en ningún caso que uno deba hacerse budista ni tener una determinada religión. Los practicantes de Bujinkan deben tener una visión abierta, respetando cada uno de los valores y completando la libertad de cada ser humano. Para los practicantes de Bujinkan no existen límites territoriales ni razas y aferramientos a culturas y demás creencias, somos una gran familia que compartimos una gran tradición a nivel de todo el planeta.
En la práctica:
La tradición nos dice que debemos estar en posición Seiza 正坐 ordenados en linea recta por orden de rango ascendente de derecha a izquierda, por lo que los grados altos se sitúan al principio de la fila al lado derecho y los más novicios se situarán a la izquierda, siempre mirando todos frente al Kamiza 上座(lugar de honor del Dôjô 道場 en donde se encuentra el altar y las fotografías de los maestros).
Primero, al principio de la clase el maestro o instructor que dirige la clase pronuncia las palabras Shikin Haramitsu Daikomyô 詞韻 波羅密 大光, seguidamente los alumnos lo repiten, luego hacen dos palmadas y un saludo o reverencia hacia delante, después una palmada más y otra vez un saludo, seguidamente pronuncian las palabras de Onegai shimazu お願いしまず, pidiendo (por favor enséñanos), al final de la clase la única diferencia es que en lugar de Onegai shimazu los alumnos expresan las palabras Arigatou gozaimasu 有難う御座います (gracias por tus enseñanzas). En ambos casos se saluda nuevamente al maestro manifestándole las palabras Sensei ni rei 先生に礼 (saludo al maestro).
Tradicionalmente a la hora de juntar las manos se pronuncian las palabras:
"Chihayafuru kami no oshie wa, tokoshie ni, tadashiki kokoro, mi o mamoruran" 早 振る 神 の 教え は 久遠 に 正 き 心身 を 守る らん que puede entenderse como: "Ahora, con mil azotes de la enseñanza divina para proteger para la eternidad a los que tengan un corazón puro". Estos mil azotes pueden entenderse como un ritual de purificación, los mil azotes también se pueden interpretar, dados los antecedentes del arte Mikkyô 密教 (Budismo esotérico), como paralelo a los mil brazos de Kannon 観世音, (diosa budista de la misericordia “aquella que escucha los lamentos del mundo”).
Esta era la frase que se utilizaba tradicionalmente pero debido a la complejidad en la pronunciación se adoptó el Shikin Haramitsu Daikomyô 詞韻 波羅密 大光 para la gente de occidente.
SHIKIN 詞韻 :
Es el sentimiento, la percepción y sensación de armonía percibida el corazón.
También a través de la vibración de las ondas sonoras podemos percibir esta sensación de armonía, se trata del primer paso, del preludio o presentación para empezar a percibir la iluminación.
HARAMITSU 波羅蜜:
También puede leerse como Paramitsu 波羅蜜. Traducción japonesa del sánscrito Pâramitâ पारमिता (entrada al Nirvana निर्वाण en japonés Nehan 涅槃 , antiguo término sánscrito para definir la profunda paz de la mente).
Pâramitâ son virtudes que deben cumplirse para purificar el Karma कर्म[.
Para definir rápidamente que es el Karma, podríamos decir que es la ley de causa y efecto que establecen nuestras acciones físicas, mentales y orales, por decirlo de alguna manera, nosotros mismos nos conducimos a un tipo de Karma, según el Budismo incluso en vidas anteriores, las huellas del pasado pueden pasarnos "factura" o haber generado un tipo de semilla que crecerá próspera en el futuro. Karma, que significa "acción" hace referencia al sufrimiento o malestar por causas impuras en el pasado, una vez hayamos eliminado de nuestra mente las impurezas, el ego, y demás engaños, nuestras acciones serán más puras, siendo el resultado de estas acciones, mejores experiencias en nuestro mundo, cuerpo y espíritu, esto incluso afectará positivamente a los seres vivos que nos rodean, una forma de encontrar la paz y felicidad en nuestra mente.
Pâramitâ significa también acción trascendente o trascendental, se refiere al modo en que percibimos el mundo, el camino donde llevamos o conducimos nuestra ya vida sea de un modo egocéntrico como no egocéntrico.
Existen varias Pâramitâ que están vinculados con el esfuerzo para deshacerse de la mente egocéntrica, algunas de ellas son:
Dāna (दान) o Fuse 布施, generosidad
Sīla (स्īला) o Jikai 持戒, virtud, moralidad, honestidad, conducta apropiada
Vīrya (ब्īर्जा) o Shôjin 精進, energía, esfuerzo
Dhyāna (ध्यान) o Zenjô 禪定 concentración, contemplación
Prajñā o Chie 智慧 sabiduría
Kshanti (क्शन्ति) o Nin'niku 忍辱 paciencia, tolerancia, receptividad
DAIKÔMYÔ 大光明:
La iluminación que sale del interior hacia el exterior, es la forma traer confianza y respeto.
Puede entenderse como un gran rayo de luz.
En el Budismo hace referencia a la gran iluminación o gran resplandor. Puede interpretarse como la vía de los Bodhisattva बोधिसत्त्व (fieles budistas, cuyo último objetivo de la práctica es alcanzar la suprema sabiduría o iluminación) el ser que aspira a esa iluminación para beneficio de todos los otros seres conscientes para que también puedan alcanzar la iluminación y logren la misma intrínseca naturaleza.
En conjunto podemos decir que los tres conceptos unidos nos transmiten
"las enseñanzas que recibimos hoy sean la clave que nos ayude y conduzca a alcanzar nuestros objetivos y la iluminación".
En resumen:
Lo que nos quieren transmitir estas palabras es que cada experiencia cotidiana sea un paso más para llegar a la "iluminación". Pero esta iluminación puede verse de diferentes maneras, no sólo en el sentido místico sino también en el físico, mental y espiritual, algo que necesitamos fehacientemente para la práctica del Budô 武道 .
(texto extraido del libro Bujinkan Elements del Shihan Jordi Pages)
http://www.bujinkantenchimon.com/
